jueves, 22 de abril de 2010

Deiedra en directo



DEIEDRA ON TOUR
Sabado 1 de mayo a las 23.00, en el Udondo irish Tavern (Derio, Bizkaia)



Enero... Sabado 30, Arima Taberna (Gernika)
Febrero... Sabado 13 Komantxe kompartsarekin Ihauteriak (Bilbo)
Febrero... Sabado 20 Azoka del Casco a las 19.00 / Celtic poteo 13.00
Marzo... Sabado 6 Onki Xin (Iruña) / Sabado 20 Euskal Etxea (Barcelona)
Domingo 28 de Marzo Pub Horus (Gasteiz)

miércoles, 14 de abril de 2010

Cocina celta

La cocina constituye una pieza clave en la cultura de los pueblos celtas. La caza -especialmente del jabalí- y la ganadería fueron los puntos de partida esenciales de su gastronomía, derivando lógicamente en un elevado consumo de productos lácteos que se mantiene hoy en día.

A pesar de que los asentamientos de población solían situarse cerca de la costa los celtas le temían al mar y, por consiguiente, no apreciaban especialmente el pescado, aunque cocinaban especies de agua dulce como el salmón.

Por desconocer el proceso de fabricación de la sidra -hasta que los normandos la importaron en el siglo XIII- bebían cerveza, vino del Mediterráneo o aguamiel. Destacaron estos pueblos como panaderos, empleando como materia prima el trigo galo.

Entre sus técnicas culinarias predilectas figuraba la cocción de alimentos, que combinaban en un pote, a pesar de que se produjeron en estas costumbres innumerables mutaciones hasta nuestros días.

Si deseas emularlos, aquí van algunas recetas. Para mayor fidelidad histórica no olvides compartirlas con amigos alrededor de una buena mesa, acompañarlas con pan y dejar a un lado los cubiertos...

Caldo Galego, (Galicia)
Chuletas con castañas, (Escocia)
Nueces al jenjibre, (West Cork, Irlanda)
Paleta a la armoricana, (Bretaña, Francia)
Vieiras a la celtíbera, (País de Vannes, Francia)
Patacas Farls, (País de Gales)
Cornish pasties, (Cornualles británica)

Tradiciones y creencias celtas

El mundo del más allá

Un componente crucial en la visión del mundo que poseían los celtas pasa por la creencia en un mundo sobrenatural. En este universo paralelo morarían toda una serie de personajes fantásticos para nosotros, y que ellos consideraban reales.

Los druídas y los poetas, adscritos a las clases dirigentes célticas, tuvieron mucho que ver en la preservación del producto de la imaginación de pueblos como el irlandés y el gallego, gracias a la transmisión oral de un sinfín de leyendas.

Ejemplos de estas creencias del sobrenatural en Galicia serían la estadeira, un ser que rondaba por la casa de alguien que iba a morir, o la orcabella, una vieja semejante a la Cailleach Bhéirre irlandesa, que podía acabar con los humanos con sólo tocarlos o mirarlos


Las premoniciones de muerte

Usualmente, las creencias en el sobrenatural guardaban relación con anuncios de muerte. Éstos podían venir de la mano de objetos fantásticos, difuntos, pájaros diabólicos o la fetch -conocida también con el nombre de wraith-, un hada de Irlanda y Escocia.

Las tradiciones apuntan a que si alguien encuentra una fetch por la mañana tendrá una larga vida, mientras que si la ve de noche durará sólo el tiempo que tarde en apagarse el fuego de la chimenea de la casa.

En Irlanda, al hecho de creer ver a alguien que no está en realidad ante nosotros se le llama taise. Esta misma aparición se conoce en Inglaterra como fetch y en Escocia como wraith. Si alguien se encuentra con un taise se dice que la persona a la que representa va a morir. Si uno ve un taise de sí mismo, debería empezar a preocuparse...

Existen múltiples mutaciones de la idea del anuncio de la defunción dentro de la cultura celta. Señalamos algunas de estas versiones:

La Santa Compaña
Estos seres o apariciones podrían guardar un cierto paralelismo con la Santa Compaña gallega. Una procesión nocturna de almas en pena que, portando antorchas, suelen detenerse ante la casa de un vecino cuya muerte anuncian.

Las lavanderas
Esta figura gallega –equivalem¡nte a la irlandesa washer-woman- se encargaba de lavar las ropas ensangrentadas de una persona que está a punto de morir. Las lavanderas se presentaban como ninfas -presentes también en las creencias asturianas- que pasaban la noche lavando en los ríos y en las fuentes.

El diablo
En muchas zonas rurales de Irlanda es frecuente creer que el diablo se le muestra en forma de gato o perro negro a una persona a punto de morir. Éste podría aparecer también bajo una figura humana, comúnmente la de un jugador de naipes.

Otros seres sobrenaturales
A pesar de esta tendencia a creer que lo seres irreales eran portadores de malos augurios, existen numerosas figuras que destacan por desarrollar determinadas funciones o existir en zonas concretas. Así personajes frecuentes de las regiones célticas serían los enanos, los knocker -espíritus de las minas de Cornualles-, las meigas, las mouras -bellas doncellas que habitan en los túmulos megalíticos o en los manatiales-, los polvoriños -fuertes remolinos de viento- o los sumicios -duendes que robaban cosas de las casas por las noches para esconderlas-, entre otros muchos.

Estaciones del año celta

Atendiendo a los datos de los que disponemos en la actualidad podemos concluir que el año celta estaba organizado alrededor de cuatro fiestas principales. Éstas se reparten teniendo en cuenta su naturaleza y significado original.

Dos de ellas estarían asociadas a la apertura y cierre de las estaciones:

Samain, 1 de noviembre, comienzo del invierno, la estación sombría
Beltain, 1 de mayo, el comienzo del verano

Otra celebración central, de equilibrio:

Lugnasad, 1 de agosto, coincidiendo con la recogida de los frutos

Es una última fiesta arcaica, que podría relacionarse con el cumplimiento de una ceremonia obligatoria:

Imbolc, 1 de febrero, cristianizada posteriormente

El samain
La antigua festividad céltica del samain fue habitualmente descrita como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tendrían autorización para caminar entre los vivos. Se abrían las puertas entre este mundo y el más allá, dándole a la gente la posibilidad de reunirse con sus antepasados muertos.

La fiesta del samain, la más importante del período paleocristiano, marcaba para los celtas el comienzo de un nuevo año. En esa fecha se encencían fuegos sagrados frotando ramas de serbal y tejo. Con esta hoguera inicial se encendían las chimeneas de todas las cosas.

Por el samain era costumbre vaciar nabos de gran tamaño -posteriormente calabazas- para ponerles dentro velas. Varios siglos después esta tradición -que se mantiene aún en Galicia- tiene continuidad en las fiestas de Halloween, que podrían haber exportado a los Estados Unidos los irlandeses en el siglo XIX y comienzos del XX.

Imbolc
La festividad de imbolc se celebraba el 1 de febrero, cuando comenzaba a ser perceptible el alargamiento de los días. La Iglesia cristiana, tendiente a darle nuevo significado a las celebraciones paganas difíciles de erradicar, la reconvirtió posteriormente en Santa Brígida. Actualmente, y después de San Patricio, esta es la santa más venerada en Irlanda.

En las celebraciones de imbolc no se conservaron las tradiciones paganas, aunque sí determinados rituales. Estos pasarían por la elaboración de comidas especiales o la confección, con xuncos y paja, de las cruces de Santa Brígida.

Lugnasad
Esta fiesta se celebra el 1 de agosto en Irlanda y en la Isla de Man, mientras que en Escocia -reconvertida en San Miguel- se atrasa hasta el 29 de septiembre.

Los países celtas preparaban en el lugnasad un festival agrario, relacionado con la maduración de las cosechas y dedicado originariamente a la diosa de la naturaleza Tailltu.

Beltain
El día 1 de mayo fue elegido por los partolonianos -y después por los celtas procedentes de Galicia- para la invasión de Irlanda, según el Lebor Gabhála –Libro de las Invasiones de Irlanda-. La tradición oral hace referencia a los fuegos que se encendían en esa fecha en Escocia, en la Isla de Man o en Irlanda, friccionando dos palos secos de serbal u otro árbol sagrado.

La gente bailaba alrededor de estos fuegos en el sentido del sol portando ramas de serbal o tejo. En todo Irlanda, el día anterior, se apagaban las chimeneas de las casas para encenderlas de nuevo de estas hogueras sagradas, como acto de purificación.

En beltain se consumían determinados alimentos de forma ritual y se adornaban las casas con ramas de serbal y flores silvestres. Otras costumbres pasaban por mojar la cara con el rocío del amanecer o beber agua de los manantiales sagrados antes de que saliese el sol. Durante la celebración de beltain crecía la libertad en el ámbito sexual, permitiéndose el desarrollo de prácticas que estaban prohibidas el resto del año.

Dioses de culto

Ana: Nodriza de los dioses, Ana es la diosa de la fertilidad.Su definición es muy conocida, es la madre de los dioses y el hecho de que sea una Tierra-Madre se confirma porque dos de las más sagradas colinas de Irlanda, en el Kerry, le llamaban antiguamente de la Cich Ana (los dos senos de Ana). Es verdad que son dos colinas redondas que tienen la forma de un pecho femenino.

Belenós: La etimología del nombre de Belenós permite relacionar el elemento -bel con la raíz indoeuropea *guel: brillar. Eso nos da un dios solar susceptible de ser asimilado con Apolo.

Brighit: Brighit es a menudo llamada triple. Patrocina a los poetas (filid, unidos a la primera función) y las artes del espíritu.Tiene dos hermanas: la primera es ''mujer de forja'' (Be Goibechta) y participa en la fabricación de las armas; hermana diferente, la otra es ''mujer de médico'' (Be Legis) y, por tanto, diosa de la salud.Como Macha, Brighit abarca así las tres funciones fundamentales de los indoeuropeos: soberanía, guerra y fecundidad.Además, dueña de los animales y diosa de la naturaleza, Brighit poseía el don de hacer reverdecer la madera muerta.

Cernunnos: Fuera de clase, fuera de función, Cernunnos es un dios bastante misterioso. Es el único teromorfo entre los dioses. Referente a él, este carácter formuló numerosas preguntas y provocó numerosas interpretaciones.Sus monumentos son numerosos, sobretodo en el Este de la Galia (Reims, París...).

El tricéfalo: Nadie pudo definir a este Tricéfalo. Ciertos eruditos glosaron sobre el dios ''que lo ve todo'' (Panoptes), el que ve el pasado, el presente y el porvenir; Dios-Sol o Saturno según Pettazoni; Mercurio para Salomón Reinach; dios local de los Remi (Reims). Todo el mundo se pierde!

Epona-Rhiannon-Macha: El nombre de Epona significa gran yegua.Epona o Rhiannon, es reducida a una diosa de carácter equino, protectora de los caballos y de las cortes. Los intentos de convertirla en una diosa de los infiernos, por culpa del carácter psicompo del caballo, ceden ante su carácter predominante de diosa equina. Macha es la diosa epónima de la capital del Ulster, Emain Macha (Navan Fort hoy en día) cerca de Armagh. Además, es la representante de la tercera función, la esposa autora de milagros.

Goibnu-Govannón-Gobannonos: El nombre de Goibnu viene del Irlandés goba o herrero (Smith). Goibnu (en la Galia Gobannonos) está testificado en el relato de las Invasiones de Irlanda con motivo de la segunda batalla de Mag Tured entre los dioses irlandeses (Tuatha Dé Danann) y los Fomore (fuerzas del caos).Govannon, hijo de Don (la gran Diosa-Madre), esta enviado para eliminar de los surcos ''todos los rastros de hierro''. Se atribuye igualmente a Govannon la labor de trazar surcos con el arado (otra vez de hierro) y de limpiarlo.

Las diosas-madres: Para los Celtas, las diosas-madres se invocan para todo. La Dana-Ana irlandesa encuentra su semejante en País de Gales, en la Gran Diosa Don, Madre de Gwydion, Gofannon, Amaethon y Arianrhod.Para los Celtas continentales, la Diosa-Madre lleva el nombre de Rigantona (en galés Rhiannon) la ''gran reina'', conductora de las almas hacia el otro mundo, o con los rasgos de Rosmerta.

Lug: ''El (Lug) es el jefe dos Tuatha Dé Danann, fuera de clase y fuera de función, tomando parte en todas las clases y transcendiendo todas las funciones''. Su nombre es ''luminoso'', Lug es por definición dios solar.Sin duda, él es dios de todas las funciones que César, en su desprecio por los pueblos que había vencido, no supo o no quiso reconocer.

Nuada: Entre los Celtas, la función guerrera es ocupada, en Irlanda, por el rey Nuada, en Gales, por Nudd (más tarde Lludd), y en la Galia, por Nodons o Nodens.

Ogmios: Según unos, el nombre Ogmios, que no es celtico se explicaría por una adaptación del griego Ogmos: camino, sendero. Etimológicamente, Ogmios es el Conductor, y su nombre griego, extranjero, puede ser el de una divinidad que no nombramos porque es suficientemente temible. Según otros, Ogmios que seria el nombre de Heracles para los Celtas está igualmente unido a Ogmos.En griego, Ogmios, muy presente en el vocabulario agrícola, significa, en sentido propio: surco de labranza, trozo de tierra cultivada (llíada), tronco cuando se siega (Homero). Sale del verbo ago. Hoy pensamos que la pista griega debe abandonarse, y que Ogmios evocaría el estilete que graba la escritura o la hoja acerada.

Smertrios: Este dios aparece en el pilar de los Nautes de los Parisii, en el museo de Cluny. Este cuadrado aparece mutilado hasta el punto de que el arma que esgrime Smertrios podría ser una antorcha, una hoz o una clava. El nombre de Smertrios recuerda a la diosa Rosmerta, pero esta es pareja de Mercurio, con el que Smertrios no se parece en nada.Smertrios seguirá siendo, sin duda durante mucho tiempo, un dios mal conocido.

Sucellos: Está representado vestido como un galo, apoyándose canónicamente sobre el mango de un largo mazo. En la mano derecha tiene una taza (olla), a veces una barra de pan.

Teutates, Taranis, Esus: Lucano (39-65), en su Farsala, asocia los tres dioses en un comentario: ''...los que honran al cruel Teutatés con horribles ofrendas sangrientas, así como al abominable Esus y el altar de Taranis, tan poco amable como el de la Diana escítica...''.Según la opinión general, ellos representan, los tres juntos, al Júpiter Céltico.

música e instrumentos

Como señaló Diodoro, los bardos desempeñaban un papel importante en la sociedad celta. Entre sus funcións figuraban tanto escribir alabanzas a su patrón como la de denostar a los enemigos que este pudiera tener.

Como ocurría con los poetas griegos, los bardos eran considerados como una especie de sacerdotes, y se encargaban de transmitir las creencias religiosas y tradiciones de generación en generación. Los bardos non conservaban por escrito sus seus mitos y poemas, sino que os transmitían oralmente de maestros a alumnos.

En los países celtas destacan una serie de instrumentos que, pese a su enorme difusión geográfica y cultural, van a ser emblemáticos de las músicas tradicionais de los pueblos de los finisterres europeos. El arpa, convertida en el símbolo nacional de Irlanda, o la gaita, hoy en día, identifican inequívocamente a las músicas del mundo celta.

La gaita, que en la antiguedad gozó de gran difusión y popularidad en toda Europa, fue progresivamente relegada a las zonas rurales y sobrevivió en diversos territorios atlánticos como Irlanda, Escocia, la Bretaña francesa o Galicia.

Este instrumento prendió en la cultura popular como símbolo de la personalidade de estas áreas, como un elemento de valor e identidad, y también como una expresión de la diversidad cultural de los pueblos de la fachada atlántica europea.

Afortundamente, actualmente, asistimos a una recuperación renovadora de las músicas de nuestros antepasados y de muchos de estos instrumentos tradicionales, que junto con otros ajeos a nuestra área cultural, tienen un lugar propio en nuestra música.

Los países celtas


Los países celtas

En el extremo occidental de Europa, los fisterres del viejo continente cartografían los territorios de los llamados países celtas.

En la fachada atlántica europea se trazó en la antigüedad un arco de relaciones comerciales y culturales que se renueva en la contemporaneidad con la música y la reivindicación de unas raices culturales compartidas. Los vínculos se extienden desde Escocia hasta Galicia y su entorno, abarcando la costa cantábrica -Asturias, Cantabria- y parte de los territorios de la meseta, pasando además por Irlanda, la Isla de Man, Cornualles, Gales y Bretaña.

Nombres históricos para la 40ª edición del Festival de Lorient

La banda liderada por Dolores O’Riordan Cranberries, abrirá la programación del Festival de Lorient, que en el 2010 celebra su 40ª aniversario con Bretaña como invitado especial. Milladoiro, Llan de Cubel, Alan Stivel o Gwendal en la programación. Igualmente, se celebrará la tradicional Gran Parada y las Noches Celtas.


Una vez el Festival de Lorient acudirá en la primera mitad de agosto a su tradicional cita con el folk, en una edición muy especial, en la que se cumplen 40ª años y que estará dedicado a Bretaña.

En cuanto a los artistas que pisarán la localidad bretona, debemos destacar la presencia de buena parte de los grandes nombres históricos de la escena folk mundial. Así, los irlandeses The Cranberries tras un periodo de parón y liderados por Dolores O’Riordan abrirán el Festival en el Port de Pêche, siendo uno de los grandes nombres de esta edición.

Luz Casal (8 de agosto), Alan Stivell (9 de agosto), Capercaillie + invitados + Llan de Cubel (10 de agosto), Milladoiro (11 de agosto), La Bottine Souriante + Frigg (13 de agosto) o Soldat Louis (15 de agosto), serán los grandes protagonistas de las noches en el Space Marine.

La Col.la Propinde, Gilles Servat, Alain Pennec Quartet, Pennoù Skoulm, Gwendal, Skolvan, Dan Ar Braz, Breizh Balkanik – Bagad Kemper/Erik Marchand, Session A9, Sylvain Barou Project son otros de los grandes nombres de Lorient en su edición 2010, a los que se debe añadir la tradicional Gran Parada, cinco noches celtas y los tradicionales concursos.

http://www.festival-interceltique.com/DL/programme%20fil%202010%20web.pdf
EXTRAIDO DEL POZO DE STIRLING